Sejarah sensor
Harus instruktif untuk mempertimbangkan bagaimana masalah penyensoran telah ditangani di dunia kuno, di zaman pramodern, dan di dunia modern. Kehati-hatian harus diambil di sini untuk tidak menganggap bahwa rezim demokratik modern, dari pemerintahan sendiri, adalah satu-satunya rezim yang sah. Sebaliknya, adalah bijaksana untuk berasumsi bahwa sebagian besar dari mereka yang, di waktu dan tempat lain, memikirkan dan bertindak atas hal-hal seperti itu setidaknya sebagai manusiawi dan masuk akal dalam keadaan mereka sebagai demokrat modern cenderung berada di dalam mereka.
Yunani Kuno dan Roma
Dianggap diterima di komunitas kuno Yunani, serta di Roma, bahwa warga negara akan dibentuk sesuai dengan karakter dan kebutuhan rezim. Ini tidak menghalangi munculnya laki-laki dan perempuan yang berpikiran kuat, seperti dapat dilihat dalam kisah-kisah Homer, Plutarch, Tacitus, dan penulis naskah drama Yunani. Tetapi jelas, misalnya, bahwa seorang warga Sparta jauh lebih cenderung tangguh dan tidak reflektif (dan tentu saja tidak komunikatif) daripada seorang warga Korintus (dengan keterbukaan yang terkenal akan kesenangan dan kemewahan).
Ruang lingkup perhatian negara-kota ditunjukkan dalam ketentuan yang dibuatnya untuk pendirian dan promosi ibadat keagamaan. Bahwa "para dewa kota" harus dihormati oleh setiap warga negara biasanya dianggap biasa saja. Memimpin ketaatan beragama umumnya dianggap sebagai hak istimewa kewarganegaraan: dengan demikian, di beberapa kota itu adalah kantor di mana orang tua yang bereputasi baik dapat diharapkan untuk melayani. Penolakan untuk menyesuaikan diri, paling tidak secara lahiriah, dengan penyembahan komunitas yang diakui menyebabkan seseorang mengalami kesulitan. Dan mungkin ada kesulitan, didukung oleh sanksi hukum, bagi mereka yang berbicara secara tidak benar tentang masalah-masalah seperti itu. Kekuatan opini keagamaan dapat dilihat tidak hanya dalam penuntutan atas penolakan untuk mengakui dewa-dewa kota, tetapi mungkin bahkan lebih sering pada keengganan sebuah kota (tidak peduli apa kepentingan politis atau militernya) untuk menjalankan bisnis publik pada suatu waktu ketika kalender agama, naungan, atau tanda-tanda lain semacam itu melarang kegiatan sipil. Indikasi penghormatan terhadap hak milik adalah kerahasiaan yang dengannya misteri agama, seperti yang menjadi tempat banyak lelaki Yunani dan Romawi diinisiasi, ternyata dipraktikkan — sedemikian rupa sehingga tampaknya tidak ada catatan dari jaman dahulu tentang apa tepatnya yang membentuk berbagai misteri. Rasa hormat terhadap hak milik dapat dilihat juga dalam kemarahan yang diprovokasi di Sparta oleh sebuah puisi oleh Archilochus (abad ke-7 sM) di mana ia merayakan kepengecutannya yang menyelamatkan nyawa.
Athena, dapat dikatakan, jauh lebih liberal daripada kota khas Yunani. Ini bukan untuk menunjukkan bahwa para penguasa kota-kota lain, di antara mereka, tidak secara bebas mendiskusikan bisnis publik. Tetapi di Athena, para penguasa memasukkan lebih banyak populasi daripada di sebagian besar kota kuno — dan kebebasan berbicara (untuk tujuan politik) tumpah ke sana ke dalam kehidupan pribadi warga. Ini mungkin terlihat, mungkin yang terbaik dari semuanya, dalam pidato pemakaman terkenal yang diberikan oleh Pericles pada tahun 431 sM. Atena, katanya, tidak menganggap diskusi publik hanya sesuatu yang bisa dilakukan; sebaliknya, mereka percaya bahwa kepentingan terbaik kota tidak dapat dilayani tanpa diskusi penuh tentang masalah sebelum pertemuan. Dalam drama-drama Aristophanes mungkin terlihat diskusi-diskusi politik tanpa hambatan yang dibiasakan oleh orang-orang Athena, diskusi-diskusi yang (dalam lisensi sesuai dengan komedi) dapat ditulis dalam istilah-istilah tidak bermoral yang tidak diizinkan dalam wacana sehari-hari.
Batas-batas keterbukaan Athena dapat dilihat, tentu saja, dalam persidangan, hukuman, dan eksekusi Socrates pada tahun 399 sM dengan tuduhan bahwa ia merusak kaum muda dan bahwa ia tidak mengakui dewa-dewa yang dilakukan oleh kota tetapi mengakui dewa-dewa baru lainnya. sendiri. Orang juga dapat melihat, di Republik Plato, sebuah laporan tentang sistem penyensoran, khususnya seni, yang komprehensif. Tidak hanya berbagai pendapat (khususnya kesalahpahaman tentang para dewa dan tentang teror kematian yang seharusnya) menjadi patah semangat, tetapi berbagai pendapat yang bermanfaat harus didorong dan dilindungi tanpa harus ditunjukkan benar. Banyak dari apa yang dikatakan di Republik dan di tempat lain mencerminkan kepercayaan bahwa pendapat vital masyarakat dapat dibentuk oleh hukum dan bahwa laki-laki dapat dihukum karena mengatakan hal-hal yang menyinggung kepekaan publik, merusak moralitas umum, atau menumbangkan institusi komunitas..
Keadaan yang membenarkan sistem “kontrol pikiran” komprehensif yang diuraikan di Republik Plato jelas jarang ditemukan. Dengan demikian, Socrates sendiri tercatat dalam dialog yang sama (dan dalam permintaan maaf Plato) ketika mengakui bahwa kota-kota dengan rezim yang buruk tidak mengizinkan pelanggaran mereka dipertanyakan dan diperbaiki. Rezim semacam itu harus dibandingkan dengan yang ada di zaman kaisar-kaisar Romawi yang baik, periode dari Nerva (c. 30–98 ce) hingga Marcus Aurelius (121–180) — masa keemasan, kata Tacitus, ketika semua orang bisa memegang dan mempertahankan pendapat apa pun yang dia inginkan.
Israel kuno dan Kristen awal
Banyak hal yang dapat dikatakan tentang Yunani kuno dan Roma dapat diterapkan, dengan adaptasi yang sesuai, untuk Israel kuno. Kisah-kisah tentang kesulitan-kesulitan yang dihadapi oleh Yesus, dan pelanggaran-pelanggaran yang ia datangi untuk dituduh, menunjukkan jenis-jenis pembatasan yang dikenakan orang-orang Yahudi sehubungan dengan ketaatan beragama dan sehubungan dengan apa yang bisa dan tidak bisa dikatakan tentang masalah ilahi. (Hambatan yang begitu mapan kemudian tercermin dalam cara Musa Maimonides [1135–1204] melanjutkan dalam publikasi-nya, sering kali mengandalkan “petunjuk” daripada diskusi eksplisit tentang topik-topik sensitif.) Penelitian yang berlaku, jangan sampai ada yang mengatakan atau melakukan sesuatu. apa yang tidak seharusnya ia katakan dapat diantisipasi dengan perintah, “Janganlah kamu anggap nama Tuhan Allahmu sia-sia; karena Tuhan tidak akan menganggapnya bersalah yang mengambil namanya dengan sia-sia ”(Keluaran 20: 7). Dapat dilihat juga dalam pendapat kuno bahwa ada nama untuk Tuhan yang tidak boleh diucapkan.
Harus jelas bahwa cara hidup ini — mengarahkan opini dan tindakan serta memperluas rutinitas harian yang kecil — tidak bisa tidak membentuk masyarakat selama berabad-abad, jika tidak selama ribuan tahun, yang akan datang. Tetapi juga harus jelas bahwa mereka yang berada dalam posisi untuk mengetahui, dan dengan tugas untuk bertindak, diharapkan untuk berbicara dan, pada dasarnya, memiliki izin untuk melakukannya, namun dengan hati-hati mereka diwajibkan untuk melanjutkan pada kesempatan tertentu. Maka, nabi Nathan berani menantang Raja Daud sendiri atas apa yang telah ia lakukan untuk mengamankan Batsyeba sebagai istrinya (II Samuel 12: 1–24). Pada kesempatan yang lebih awal, bahkan mungkin lebih mengejutkan, patriark Abraham berani mempertanyakan Tuhan tentang ketentuan-ketentuan yang dengannya Sodom dan Gomora bisa diselamatkan dari kehancuran (Kejadian 18: 16-33). Allah memberi kelonggaran bagi Abraham, dan Daud hancur di hadapan otoritas Nathan. Tetapi kesombongan seperti itu pada bagian dari manusia belaka adalah mungkin, dan kemungkinan berbuah, hanya dalam komunitas yang telah dilatih untuk berbagi dan untuk menghormati prinsip-prinsip moral tertentu yang didasarkan pada perhatian.
Perhatian yang dicita-citakan Perjanjian Lama disarankan oleh nasihat berikut oleh Musa kepada orang-orang Israel (Ulangan 4: 5–6):
Lihatlah, aku telah mengajarimu ketetapan dan tata cara, sebagaimana Tuhan Allahku perintahkan kepadaku, bahwa kamu harus melakukannya di tanah yang kamu masuki untuk memilikinya. Simpan dan lakukan; karena itu akan menjadi kebijaksanaan dan pengertianmu di mata orang-orang, yang, ketika mereka mendengar semua ketetapan ini, akan berkata, "Tentunya bangsa yang besar ini adalah orang yang bijak dan memahami."
Pendekatan ini dapat dianggap sebagai dasar bagi jaminan yang sangat penting bagi argumen modern menentang sensor (Yohanes 8:32): "Dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran akan membuat kamu bebas." Otoritas alkitabiah lebih lanjut yang menentang sensor dapat ditemukan dalam drama “kebebasan berbicara” seperti yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul 4: 13–21.
Harus diingat bahwa mengatakan segala sesuatu yang dipikirkan atau diyakini oleh seorang penulis pra-Kristen dianggap berpotensi tidak bertanggung jawab atau tidak bermoral: konsekuensi sosial menentukan perlunya pengekangan. Akan tetapi, para penulis Kristen menyerukan agar segala sesuatu dikatakan sebagai kesaksian iman yang tak tergantikan: pertimbangan sosial sementara tidak menghalangi, sejauh yang mereka miliki sebelumnya, pelaksanaan kebebasan seperti itu, memang dari tugas semacam itu, begitu erat terkait dengan kesejahteraan jiwa yang abadi. Jadi, kita melihat dorongan dari pribadi — dari individualitas yang pada akhirnya berbalik melawan agama yang terorganisasi itu sendiri dan melegitimasi kesenangan diri radikal.
