Meditasi, pengabdian pribadi atau latihan mental yang mencakup berbagai teknik konsentrasi, kontemplasi, dan abstraksi, dianggap sebagai kondusif bagi peningkatan kesadaran diri, pencerahan spiritual, dan kesehatan fisik dan mental.
Filsafat India: Teori dan teknik pengendalian diri dan meditasi
Patanjali menetapkan jalur delapan kali lipat yang terdiri dari alat bantu untuk Yoga: menahan diri (yama), ketaatan (niyama), postur (asana),
Meditasi telah dipraktikkan sepanjang sejarah oleh penganut semua agama di dunia. Dalam Katolik Roma, misalnya, meditasi terdiri dari pemikiran aktif, sukarela, dan sistematis tentang topik alkitabiah atau teologis. Gambaran mental dipupuk dan upaya dilakukan untuk berempati dengan Tuhan atau dengan tokoh-tokoh dari Alkitab. Praktik agama religius yang melibatkan pemikiran secara terkontrol telah digambarkan sebagai meditasi di Barat sejak abad ke-19. Sekolah filosofis Hindu Yoga, misalnya, menetapkan proses yang sangat rumit untuk pemurnian tubuh, pikiran, dan jiwa. Salah satu aspek dari latihan Yoga, dhyana (bahasa Sansekerta: “meditasi terkonsentrasi”), menjadi fokus sekolah Buddhis yang dikenal sebagai Chan di Cina dan kemudian sebagai Zen di Jepang. Pada akhir 1960-an grup rock Inggris, The Beatles memicu mode di Barat untuk bentuk meditasi berorientasi Hindu, dan pada dekade berikutnya Transcendental Meditation (TM) menjadi yang pertama dari berbagai teknik meditasi Asia Selatan dan Timur yang berhasil secara komersial yang diimpor. oleh Barat. Studi psikologis akademik TM dan bentuk meditasi lainnya mengikuti dengan cepat.
Dalam banyak agama, pemurnian spiritual dapat dicari melalui pengulangan verbal atau mental dari suku kata, kata, atau teks berkhasiat yang ditentukan (mis., Mantra Hindu dan Budha, zikir Islam, dan Doa Yesus Kristen Timur). Pemusatan perhatian pada gambar visual (misalnya, bunga atau gunung yang jauh) adalah teknik umum dalam praktik kontemplatif informal dan telah diformalkan dalam beberapa tradisi. Umat Buddha Tibet, misalnya, menganggap diagram mandala (Sansekerta: "lingkaran") sebagai titik pengumpulan kekuatan universal, yang dapat diakses manusia dengan meditasi. Perangkat taktil dan mekanis, seperti rosario dan roda doa, bersama dengan musik, memainkan peran yang sangat ritual dalam banyak tradisi kontemplatif.
Kebanyakan praktik meditasi memusatkan perhatian untuk mendorong pengalaman mistis. Yang lain memperhatikan karakter mental dari semua isi kesadaran dan menggunakan wawasan ini untuk melepaskan praktisi baik dari semua pikiran atau dari kelompok pemikiran yang dipilih - misalnya, ego (agama Buddha) atau daya tarik dosa (kekristenan). Meditasi juga dapat berfungsi sebagai persiapan khusus yang kuat untuk kegiatan yang menuntut secara fisik atau berat, seperti dalam kasus prajurit sebelum pertempuran atau musisi sebelum pertunjukan.
Kebenaran doktrinal dan pengalaman yang diklaim oleh berbagai praktik meditasi seringkali tidak konsisten satu sama lain. Hinduisme, misalnya, menegaskan bahwa diri adalah ilahi, sementara tradisi lain mengklaim bahwa hanya Tuhan yang ada (Sufisme), bahwa Allah segera hadir untuk jiwa (Kristen dan Yahudi), dan bahwa segala sesuatu kosong (Buddha Mahayana).
Di Barat, penelitian ilmiah tentang meditasi, yang dimulai pada tahun 1970-an, berfokus pada efek psikologis dan fisik dan dugaan manfaat meditasi, terutama TM. Teknik meditasi yang digunakan oleh praktisi terampil telah terbukti efektif dalam mengendalikan denyut nadi dan laju pernapasan dan dalam mengurangi gejala sakit kepala migrain, hipertensi, dan hemofilia, di antara kondisi lainnya.
Kekecewaan terhadap nilai-nilai materialistis menyebabkan timbulnya minat pada filsafat dan praktik India, Cina, dan Jepang di kalangan anak muda di banyak negara Barat pada 1960-an dan 70-an. Pengajaran dan praktik berbagai teknik meditasi, sebagian besar didasarkan pada tradisi agama Asia, menjadi fenomena luas. Misalnya, praktik "meditasi mindfulness," sebuah adaptasi teknik Buddha, dipopulerkan di Amerika Serikat dimulai pada 1980-an. Penggunaan medis sebagai tambahan untuk psikoterapi secara luas dianut pada akhir 1990-an, yang mengarah pada adopsi di banyak fasilitas psikiatrik.
