Invasi Mongol
Invasi Rusia oleh bangsa Mongol berdampak buruk pada masa depan peradaban Rusia, tetapi gereja itu bertahan, baik sebagai satu-satunya organisasi sosial yang bersatu dan sebagai pembawa utama warisan Bizantium. "Metropolitan Kiev dan seluruh Rusia," yang diangkat dari Nicea atau dari Konstantinopel, adalah kekuatan politik utama, yang dihormati oleh Khan Mongol. Dibebaskan dari pajak yang dibayarkan oleh para pangeran setempat kepada orang-orang Mongol dan hanya melapor kepada atasannya (patriark ekumenis), kepala gereja Rusia memperoleh prestise moral yang belum pernah terjadi sebelumnya — meskipun ia harus meninggalkan katedralnya di Kiev, yang telah hancur lebur. oleh orang Mongol. Dia mempertahankan kontrol gerejawi atas wilayah yang luas dari Pegunungan Carpathian ke Sungai Volga, atas tahta uskup Sarai yang baru dibentuk (dekat Laut Kaspia), yang merupakan ibu kota bangsa Mongol, serta atas kerajaan-kerajaan Barat dari bekas Kievan kerajaan — bahkan setelah mereka berhasil memenangkan kemerdekaan (misalnya, Galicia) atau jatuh di bawah kendali politik Lithuania dan Polandia.
Kekristenan: Seni dan ikonografi
masih berlaku di Gereja Ortodoks Timur pada abad ke-21.
Upaya penyatuan gerejawi dan kebangkitan teologis
Pada 1261 kaisar Nicaean, Michael Palaeologus, merebut kembali Konstantinopel dari orang Latin, dan seorang patriark Ortodoks kembali menduduki tahta di Hagia Sophia. Dari tahun 1261 hingga 1453, dinasti Palaeologan memimpin sebuah kerajaan yang diperangi dari segala sisi, terkoyak oleh perang saudara, dan secara bertahap menyusut hingga ke batas-batas kota kekaisaran itu sendiri. Gereja, sementara itu, mempertahankan sebagian besar prestise sebelumnya, menjalankan yurisdiksi atas wilayah yang jauh lebih besar, yang mencakup Rusia serta Kaukasus yang jauh, bagian dari Balkan, dan wilayah luas yang ditempati oleh orang Turki. Beberapa patriark periode akhir ini — misalnya, Arsenius Autorianus (patriark 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriark 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriark 1334–47), dan Philotheus Coccinus (patriark 1353 –54, 1364–76) —menunjukkan kemerdekaan besar dari kekuatan kekaisaran, meskipun tetap setia pada cita-cita oikoumen Bizantiumē.
Tanpa dukungan militer dari kekaisaran yang kuat, patriarkat Konstantinopel, tentu saja, tidak dapat menegaskan yurisdiksinya atas gereja-gereja Bulgaria dan Serbia, yang telah memperoleh kemerdekaan selama masa pendudukan Latin. Pada tahun 1346 gereja Serbia bahkan menyatakan dirinya sebagai patriarkat; protes singkat oleh Konstantinopel berakhir dengan pengakuan pada 1375. Di Rusia, diplomasi gerejawi Bizantium terlibat dalam perselisihan sipil yang keras. Persaingan sengit muncul antara pangeran-pangeran besar Moskow dan Lithuania, yang keduanya bercita-cita untuk menjadi pemimpin negara Rusia yang dibebaskan dari kuk Mongol. "Metropolitan Kiev dan seluruh Rusia" sekarang tinggal di Moskow dan, seperti dalam kasus metropolitan St. Alexis (1354-78), sering memainkan peran mengarahkan dalam pemerintahan Moskow. Dukungan gerejawi dari Moskow oleh gereja sangat menentukan dalam kemenangan terakhir orang-orang Moskow dan memiliki dampak yang nyata pada sejarah Rusia di kemudian hari. Kerajaan Rusia Barat yang tidak puas (yang nantinya akan membentuk Ukraina) hanya dapat memperoleh — dengan dukungan kuat dari penguasa Polandia dan Lituania mereka — penunjukan sementara metropolitan terpisah di Galicia dan Belorusia. Akhirnya, pada akhir abad ke-14, kota metropolitan yang berada di Moskow kembali memusatkan kekuatan gerejawi di Rusia.
Hubungan dengan gereja Barat
Salah satu alasan utama di balik perebutan kekuasaan di wilayah utara dunia Bizantium ini adalah masalah hubungan dengan gereja Barat. Bagi sebagian besar warga gereja Bizantium, kerajaan muda Moskow itu tampaknya merupakan benteng perlindungan Ortodoksi yang lebih aman daripada para pangeran yang berorientasi Barat yang tunduk pada Polandia, Polandia, dan Lituania. Juga, sebuah partai politik penting di Byzantium sendiri mendukung persatuan dengan Barat dengan harapan bahwa Perang Salib Barat yang baru mungkin dilakukan terhadap Turki yang mengancam. Masalah persatuan gerejawi sebenarnya adalah masalah yang paling membara selama seluruh periode Palaeologan.
Kaisar Michael Palaeologus (1259–82) harus menghadapi ambisi agresif raja Sisilia Norman Charles dari Anjou, yang bermimpi memulihkan kerajaan Latin di Konstantinopel. Untuk mendapatkan dukungan berharga dari kepausan terhadap Charles, Michael mengirim pengakuan iman yang diilhami Latin kepada Paus Gregorius X, dan para delegasinya menerima persatuan dengan Roma di Dewan Lyons (1274). Penyerahan diri ini di hadapan Barat, yang disponsori oleh kaisar, hanya mendapat sedikit dukungan di gereja. Selama masa hidupnya, Michael berhasil memaksakan patriark Katolik Timur, John Beccus, pada gereja Konstantinopel, tetapi setelah kematian Michael, sebuah dewan Ortodoks mengutuk persatuan (1285).
Sepanjang abad ke-14, banyak upaya lain untuk menegosiasikan persatuan diprakarsai oleh kaisar Bizantium. Pertemuan formal diadakan pada 1333, 1339, 1347, dan 1355. Pada tahun 1369 Kaisar John V Palaeologus secara pribadi bertobat ke dalam iman Romawi di Roma. Semua upaya ini diprakarsai oleh pemerintah dan bukan oleh gereja, karena alasan politik yang jelas - yaitu, harapan untuk bantuan Barat melawan Turki. Tetapi upaya itu tidak membuahkan hasil baik di tingkat gerejawi maupun di tingkat politik. Mayoritas gerejawan Ortodoks Bizantium tidak menentang gagasan persatuan tetapi menganggap bahwa hal itu hanya dapat dilakukan melalui dewan ekumenis formal di mana Timur dan Barat akan bertemu dengan pijakan yang sama, seperti yang telah mereka lakukan pada abad-abad awal gereja.. Proyek sebuah dewan dipromosikan dengan konsistensi khusus oleh John Cantacuzenus, yang, setelah masa pemerintahan singkat sebagai kaisar (1347–54), menjadi seorang biarawan tetapi terus memberikan pengaruh besar pada acara-acara gerejawi dan politik. Gagasan tentang konsili ekumenis pada awalnya ditolak oleh para paus, tetapi dihidupkan kembali pada abad ke-15 dengan kemenangan sementara dari gagasan konsiliaris (yang menganjurkan lebih banyak kekuatan untuk dewan dan lebih sedikit ke paus) di Barat di dewan Constance dan Basel. Ditantang dengan kemungkinan bahwa orang-orang Yunani akan bersatu dengan para konsiliaris dan bukan dengan Roma, Paus Eugenius IV memanggil dewan persatuan ekumenis di Ferrara, yang kemudian pindah ke Florence.
Konsili Ferrara-Florence (1438–45) berlangsung selama berbulan-bulan dan memungkinkan perdebatan teologis yang panjang. Kaisar John VIII Palaeologus, Patriark Joseph, dan banyak uskup dan teolog mewakili gereja Timur. Mereka akhirnya menerima sebagian besar posisi Romawi — klausa Filioque, api penyucian (tahap peralihan untuk pemurnian jiwa antara kematian dan surga), dan keutamaan Romawi. Keputusasaan politik dan ketakutan menghadapi Turki lagi, tanpa dukungan Barat, adalah faktor penentu yang menyebabkan mereka menempatkan tanda tangan persetujuan mereka pada Dekrit Serikat, yang juga dikenal sebagai Union of Florence (6 Juli 1439). Metropolitan Efesus, Mark Eugenicus, sendiri menolak untuk menandatangani. Sekembalinya mereka ke Konstantinopel, sebagian besar delegasi lain juga menolak penerimaan mereka atas dewan dan tidak ada perubahan signifikan yang terjadi dalam hubungan antara gereja-gereja.
Proklamasi resmi uni di Hagia Sophia ditunda hingga 12 Desember 1452. Namun, pada 29 Mei 1453, Konstantinopel jatuh ke tangan Turki Utsmaniyah. Sultan Mehmed II mengubah Hagia Sophia menjadi masjid, dan beberapa partisan serikat melarikan diri ke Italia.
