Perlawanan dan hasil
Gandhi bukanlah orang yang menyimpan dendam. Pada pecahnya Perang Afrika Selatan (Boer) pada tahun 1899, ia berpendapat bahwa orang India, yang mengklaim hak penuh kewarganegaraan di koloni mahkota Inggris Natal, berkewajiban untuk mempertahankannya. Dia mengangkat korps ambulans yang terdiri dari 1.100 sukarelawan, dari jumlah itu 300 di antaranya adalah orang India bebas dan sisanya buruh kontrak. Itu adalah kerumunan beraneka ragam: pengacara dan akuntan, pengrajin dan buruh. Adalah tugas Gandhi untuk menanamkan dalam diri mereka semangat pelayanan kepada mereka yang mereka anggap sebagai penindas mereka. Editor Berita Pretoria menawarkan potret Gandhi yang berwawasan luas di zona pertempuran:
India: Tahun-tahun pascaperang
Mohandas (Mahatma) Gandhi, pengacara Gujarat yang telah kembali dari tinggal selama bertahun-tahun di Afrika Selatan tak lama setelah perang dimulai,
Setelah pekerjaan malam yang telah menghancurkan orang-orang dengan kerangka yang jauh lebih besar, saya bertemu Gandhi di pagi hari duduk di pinggir jalan sambil makan biskuit tentara. Setiap orang dalam kekuatan [Umum] Buller tumpul dan tertekan, dan kutukan dengan sepenuh hati dilibatkan dalam segala hal. Tapi Gandhi tabah dalam sikapnya, ceria dan percaya diri dalam percakapannya dan memiliki mata yang ramah.
Kemenangan Inggris dalam perang membawa sedikit kelegaan bagi orang India di Afrika Selatan. Rezim baru di Afrika Selatan berkembang menjadi kemitraan, tetapi hanya antara Boers dan warga Inggris. Gandhi melihat bahwa, dengan perkecualian beberapa misionaris Kristen dan kaum idealis muda, ia tidak mampu membuat kesan yang jelas tentang orang-orang Eropa Afrika Selatan. Pada tahun 1906 pemerintah Transvaal menerbitkan peraturan yang sangat memalukan untuk pendaftaran penduduk India. Orang-orang India mengadakan pertemuan protes massa di Johannesburg pada bulan September 1906 dan, di bawah kepemimpinan Gandhi, berjanji untuk menentang peraturan jika itu menjadi hukum di gigi oposisi mereka dan untuk menanggung semua hukuman yang diakibatkan dari penolakan mereka. Maka lahirlah satyagraha (“pengabdian pada kebenaran”), suatu teknik baru untuk memperbaiki kesalahan melalui mengundang, daripada menimbulkan, penderitaan, untuk melawan musuh tanpa dendam dan melawan mereka tanpa kekerasan.
Perjuangan di Afrika Selatan berlangsung selama lebih dari tujuh tahun. Ia mengalami pasang surut, tetapi di bawah kepemimpinan Gandhi, minoritas India yang kecil terus melawan perlawanan terhadap peluang besar. Ratusan orang India memilih untuk mengorbankan mata pencaharian dan kebebasan mereka daripada tunduk pada hukum yang menjijikkan bagi hati nurani dan harga diri mereka. Pada fase terakhir pergerakan pada tahun 1913, ratusan orang India, termasuk wanita, masuk penjara, dan ribuan pekerja India yang melakukan pekerjaan di tambang dengan berani menghadapi hukuman penjara, cambuk, dan bahkan penembakan. Itu adalah siksaan yang mengerikan bagi orang India, tetapi itu juga merupakan iklan terburuk bagi pemerintah Afrika Selatan, yang, di bawah tekanan dari pemerintah Inggris dan India, menerima kompromi yang dinegosiasikan oleh Gandhi di satu sisi dan negarawan Afrika Selatan Jenderal Jan Christian Smuts di sisi lain.
"Orang suci telah meninggalkan pantai kita," Smuts menulis kepada seorang teman pada keberangkatan Gandhi dari Afrika Selatan ke India, pada bulan Juli 1914, "Aku berharap untuk selamanya." Seperempat abad kemudian, ia menulis bahwa “nasibnya menjadi antagonis seorang lelaki yang bahkan pada saat itu aku sangat dihormati.” Suatu ketika, selama masa tinggalnya yang tidak jarang di penjara, Gandhi telah menyiapkan sepasang sandal untuk Smuts, yang mengingat bahwa tidak ada kebencian dan perasaan tidak enak secara pribadi di antara mereka, dan ketika perkelahian berakhir “ada suasana di mana perdamaian yang layak dapat disimpulkan."
Seperti yang kemudian ditunjukkan oleh berbagai peristiwa, pekerjaan Gandhi tidak memberikan solusi yang langgeng untuk masalah India di Afrika Selatan. Apa yang dia lakukan terhadap Afrika Selatan memang kurang penting daripada apa yang Afrika Selatan lakukan padanya. Itu tidak memperlakukannya dengan baik, tetapi, dengan menariknya ke dalam pusaran masalah rasialnya, itu telah memberinya pengaturan yang ideal di mana bakat-bakatnya yang unik dapat berkembang menjadi diri mereka sendiri.
Pencarian religius
Pencarian religius Gandhi berasal dari masa kecilnya, pengaruh ibunya dan kehidupan rumah tangganya di Porbandar dan Rajkot, tetapi itu menerima dorongan besar setelah kedatangannya di Afrika Selatan. Teman-teman Quaker di Pretoria gagal mengubahnya menjadi Kristen, tetapi mereka membangkitkan minatnya untuk belajar agama. Dia terpesona oleh tulisan-tulisan Leo Tolstoy tentang Kekristenan, membaca Quʾrān dalam terjemahan, dan menyelidiki ke dalam kitab suci dan filsafat Hindu. Studi tentang perbandingan agama, pembicaraan dengan para cendekiawan, dan bacaannya sendiri tentang karya-karya teologis membawanya pada kesimpulan bahwa semua agama itu benar, tetapi masing-masing dari mereka tidak sempurna karena mereka “ditafsirkan dengan kecerdasan yang buruk, kadang-kadang dengan hati yang buruk, dan lebih sering disalahartikan."
Shrimad Rajchandra, seorang filsuf muda Jain yang brilian yang menjadi mentor spiritual Gandhi, meyakinkannya akan “kehalusan dan kedalaman” agama Hindu, agama kelahirannya. Dan itu adalah Bhagavadgita, yang Gandhi pertama kali baca di London, yang menjadi "kamus spiritual" -nya dan menggunakan kemungkinan pengaruh tunggal terbesar dalam hidupnya. Dua kata Sanskerta dalam Gita secara khusus membuatnya terpesona. Salah satunya adalah aparigraha ("non-kepemilikan"), yang menyiratkan bahwa orang harus membuang barang-barang material yang menghambat kehidupan roh dan melepaskan ikatan uang dan properti. Yang lainnya adalah samabhava ("keseimbangan"), yang memerintahkan orang untuk tetap tenang dengan rasa sakit atau kesenangan, kemenangan atau kekalahan, dan bekerja tanpa harapan untuk sukses atau takut akan kegagalan.
Itu bukan sekadar nasihat kesempurnaan. Dalam kasus perdata yang membawanya ke Afrika Selatan pada tahun 1893, ia membujuk para antagonis untuk menyelesaikan perbedaan mereka di luar pengadilan. Menurutnya, fungsi sebenarnya seorang pengacara adalah "menyatukan pihak-pihak yang terbelah." Dia segera menganggap kliennya bukan sebagai pembeli jasanya tetapi sebagai teman; mereka berkonsultasi dengannya tidak hanya pada masalah hukum tetapi pada hal-hal seperti cara terbaik menyapih bayi atau menyeimbangkan anggaran keluarga. Ketika seorang rekan memprotes bahwa klien datang bahkan pada hari Minggu, Gandhi menjawab: "Seorang pria yang sedang kesusahan tidak dapat beristirahat pada hari Minggu."
Penghasilan legal Gandhi mencapai angka puncak 5.000 poundsterling per tahun, tetapi ia hanya memiliki sedikit minat dalam menghasilkan uang, dan tabungannya sering tenggelam dalam aktivitas publiknya. Di Durban dan kemudian di Johannesburg, ia menyimpan meja terbuka; rumahnya adalah asrama virtual untuk rekan kerja dan rekan kerja yang lebih muda. Ini adalah cobaan berat bagi istrinya, yang tanpa kesabaran, daya tahan, dan kemandirian dirinya yang luar biasa, Gandhi sulit mengabdikan dirinya untuk tujuan-tujuan publik. Ketika ia menerobos ikatan konvensional keluarga dan properti, kehidupan mereka cenderung teduh dalam kehidupan komunitas.
Gandhi merasakan ketertarikan yang tak tertahankan pada kehidupan kesederhanaan, kerja manual, dan penghematan. Pada tahun 1904 — setelah membaca buku John Ruskin Unto Last, sebuah kritik terhadap kapitalisme — ia mendirikan sebuah peternakan di Phoenix dekat Durban tempat ia dan teman-temannya bisa hidup dengan keringat di alis mereka. Enam tahun kemudian sebuah koloni lain tumbuh di bawah asuhan Gandhi di dekat Johannesburg; bernama Tolstoy Farm untuk penulis dan moralis Rusia, yang dikagumi dan disurati Gandhi. Dua permukiman itu adalah pelopor dari ashram (retret keagamaan) yang lebih terkenal di India, di Sabarmati dekat Ahmedabad (Ahmadabad) dan di Sevagram dekat Wardha.
Afrika Selatan tidak hanya mendorong Gandhi untuk mengembangkan teknik baru untuk aksi politik tetapi juga mengubahnya menjadi pemimpin laki-laki dengan membebaskannya dari ikatan yang membuat pengecut kebanyakan pria. "Orang-orang yang berkuasa," cendekiawan Klasik Inggris Gilbert Murray menulis tentang Gandhi di Hibbert Journal pada tahun 1918,
harus sangat berhati-hati bagaimana mereka berurusan dengan seorang pria yang tidak memedulikan kesenangan indria, tidak untuk kekayaan, tidak untuk kenyamanan atau pujian, atau promosi, tetapi hanya bertekad untuk melakukan apa yang dia yakini benar. Ia adalah musuh yang berbahaya dan tidak nyaman, karena tubuhnya yang selalu bisa Anda taklukkan memberi Anda begitu sedikit pembelian atas jiwanya.
