Zhu Xi, romanisasi Wade-Giles Chu Hsi, juga disebut Zhuzi atau Zhufuzi, (lahir 18 Oktober 1130, Youxi, provinsi Fujian, Cina — wafat 23 April 1200, China), filsuf Tiongkok yang sintesis pemikiran neo-Konfusiannya telah lama mendominasi. Kehidupan intelektual Cina.
Konfusianisme: The Song master
Zhu Xi, jelas mengikuti Sekolah Prinsip Cheng Yi dan secara implisit menolak Sekolah Pikiran Cheng Hao, berkembang
Kehidupan
Zhu Xi adalah putra pejabat setempat. Dia dididik dalam tradisi Konfusianisme oleh ayahnya dan lulus ujian pegawai negeri tertinggi pada usia 18, ketika usia rata-rata untuk prestasi seperti itu adalah 35. Posisi resmi pertama Zhu Xi (1151–58) adalah sebagai pendaftar di Tongan, Fujian. Di sana ia melanjutkan untuk mereformasi manajemen perpajakan dan polisi, meningkatkan perpustakaan dan standar sekolah setempat, dan menyusun kode perilaku formal dan ritual yang tepat, tidak ada yang sebelumnya tersedia. Sebelum melanjutkan ke Tonga, Zhu Xi memanggil Li Tong, seorang pemikir dalam tradisi Song Confucianism yang secara meyakinkan memengaruhi pemikiran masa depannya. Dia mengunjungi Li lagi pada tahun 1158 dan menghabiskan beberapa bulan belajar dengannya pada tahun 1160. Li adalah salah satu pengikut terbesar neo-Konfusian abad ke-11 yang telah menciptakan sistem metafisik baru untuk bersaing dengan filsafat Buddha dan Daois dan mendapatkan kembali intelektual Konfusianisme. kekuasaan hilang selama hampir satu milenium. Di bawah pengaruhnya, kesetiaan Zhu beralih ke Konfusianisme saat ini.
Setelah penugasannya di Tonga berakhir, Zhu Xi tidak menerima penunjukan resmi lain hingga tahun 1179. Namun, ia terus mengungkapkan pandangan politiknya dalam memorandum yang ditujukan kepada kaisar. Meskipun Zhu Xi juga tetap terlibat dalam urusan publik, penolakannya yang gigih untuk menerima jabatan publik yang substantif mencerminkan ketidakpuasannya terhadap orang-orang yang berkuasa dan kebijakan mereka, penolakannya terhadap politik faksi, dan pilihannya untuk kehidupan seorang guru dan sarjana, yang dimungkinkan oleh diterimanya serangkaian dosa pemerintah.
Tahun-tahun ini produktif dalam pemikiran dan keilmuan seperti yang ditunjukkan oleh tulisan-tulisan resminya dan oleh korespondensinya dengan teman dan cendekiawan dari beragam pandangan. Pada 1175, misalnya, ia mengadakan debat filosofis yang terkenal dengan filsuf Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan) di mana tak seorang pun dapat menang. Berbeda dengan desakan Lu pada nilai eksklusif ke dalam, Zhu Xi menekankan nilai penyelidikan dan studi, termasuk pembelajaran buku. Konsisten dengan pandangan ini adalah hasil sastra produktif Zhu Xi sendiri. Dalam sejumlah karya, termasuk kompilasi karya saudara-saudara Cheng dan studi Zhou Dunyi (1017-73) dan Zhang Zai (1020-77), ia menyatakan penghargaannya terhadap keempat filsuf ini, yang gagasannya ia gabungkan dan sintesiskan ke dalam pemikirannya sendiri. Menurut Zhu Xi, para pemikir ini telah memulihkan transmisi Jalan Konfusianisme (dao), sebuah proses yang telah hilang setelah kematian Mencius. Pada tahun 1175 Zhu Xi dan temannya Lu Ziqian (1137-81) menyusun bagian-bagian dari karya-karya keempat untuk membentuk antologi terkenal mereka, Jinsi Lu ("Refleksi pada Hal-hal di Tangan"). Gagasan filosofis Zhu Xi juga menemukan ekspresi selama periode ini dalam komentarnya yang sangat berpengaruh tentang Lunyu (dikenal dalam bahasa Inggris sebagai Analects of Confucius) dan pada Mencius, keduanya selesai pada 1177.
Zhu Xi juga tertarik pada sejarah dan mengarahkan pengerjaan ulang dan kondensasi sejarah Sima Guang, Zizhi tongjian ("Cermin Komprehensif untuk Bantuan dalam Pemerintahan"), sehingga akan menggambarkan prinsip-prinsip moral dalam pemerintahan. Karya yang dihasilkan, yang dikenal sebagai Tongjian gangmu ("Garis Besar dan Intisari dari Cermin Umum"), pada dasarnya selesai pada tahun 1172, tidak hanya dibaca secara luas di seluruh Asia Timur tetapi juga berfungsi sebagai dasar untuk sejarah komprehensif pertama Cina yang diterbitkan di Eropa., SELAI. Histoire générale de la Chine karya Moyriac de Mailla (1777-85).
Sambil menjabat sebagai prefek (1179–1881) di Nankang, Jiangsi, Zhu Xi menggunakan kesempatan itu untuk merehabilitasi Akademi Gua Rusa Putih, yang didirikan pada abad ke-9 dan berkembang pada abad ke-10 tetapi kemudian jatuh ke kehancuran. Prestasi yang dipulihkan oleh Zhu adalah untuk bertahan selama delapan abad. Akademi seperti ini memberikan dasar kelembagaan yang tak ternilai bagi gerakan neo-Konfusianisme.
Pada tahun 1188 Zhu Xi menulis sebuah memorandum besar di mana ia menyatakan kembali keyakinannya bahwa karakter kaisar adalah dasar untuk kesejahteraan dunia. Daxue ("Pembelajaran Hebat"), sebuah teks tentang pemerintahan moral, menegaskan bahwa dengan mengembangkan pikirannya, kaisar memicu reaksi berantai yang mengarah pada transformasi moral seluruh dunia. Pada 1189 Zhu Xi menulis komentar penting tentang teks ini, dan ia terus mengerjakan Daxue selama sisa hidupnya. Demikian pula, pada 1189 ia menulis komentar tentang Zhongyong (dikenal di Barat sebagai "Doktrin Makna"). Sebagian besar karena pengaruh Zhu Xi bahwa kedua teks ini diterima bersama dengan Analects dan Mencius sebagai Empat Buku dasar untuk kurikulum pendidikan Konfusianisme.
Pada beberapa kesempatan selama karirnya nanti, Zhu diundang ke istana kekaisaran dan tampaknya ditakdirkan untuk posisi yang lebih berpengaruh, tetapi pendapatnya yang terus terang dan tegas serta serangannya yang tidak kenal kompromi terhadap korupsi dan kebijaksanaan politik setiap kali membawa pemecatannya atau pemindahannya ke jabatan baru. jauh dari ibukota. Pada kesempatan-kesempatan terakhir ini, menjelang akhir hidupnya, musuh-musuhnya membalas dengan tuduhan-tuduhan ganas tentang pandangan dan perilakunya, dan ia dilarang melakukan kegiatan politik. Dia masih dalam kehinaan politik ketika dia meninggal pada tahun 1200. Reputasi Zhu Xi direhabilitasi segera setelah kematiannya, bagaimanapun, dan penghargaan anumerta untuknya diikuti pada 1209 dan 1230, yang berpuncak pada penempatan tabletnya di Kuil Konfusianisme pada 1241. Di Berabad-abad kemudian, para penguasa lebih otoriter daripada yang dikritiknya, dengan diam-diam melupakan ketidaksesuaian politik dan intelektualnya, menjadikan sistem filsafatnya satu-satunya kredo ortodoks, yang tetap ada sampai akhir abad ke-19.
