Gabriel Marcel Filsuf dan penulis Prancis

Gabriel Marcel, secara penuh Gabriel-Honoré Marcel, (lahir 7 Desember 1889, Paris, Prancis — meninggal 8 Oktober 1973, Paris), filsuf, dramawan, dan kritikus Prancis yang dikaitkan dengan gerakan fenomenologis dan eksistensialis pada abad ke-20. Filsafat Eropa dan yang karyanya dan gayanya sering dicirikan sebagai teistik atau eksistensialisme Kristen (sebuah istilah yang tidak disukai Marcel, lebih menyukai deskripsi yang lebih netral "neo-Socrates" karena ia menangkap sifat dialogis, menyelidik, dan kadang-kadang tidak jelas dari refleksinya).

Kehidupan awal, gaya filosofis, dan karya-karya pokok

Ibu Marcel meninggal ketika dia berusia empat tahun, dan dia dibesarkan oleh ayahnya dan bibinya yang keibuan, yang kemudian dinikahi ayahnya. Marcel memiliki sedikit pendidikan agama tetapi menerima pendidikan yang sangat baik, belajar filsafat di Sorbonne dan lulus agrégation (ujian kompetitif) pada tahun 1910 yang membuatnya memenuhi syarat untuk mengajar di sekolah menengah. Meskipun ia menghasilkan aliran karya-karya filosofis dan dramatis (ia menulis lebih dari 30 drama), serta potongan-potongan yang lebih pendek dalam ulasan dan terbitan berkala, Marcel tidak pernah menyelesaikan disertasi doktoral dan tidak pernah memegang posisi formal sebagai profesor, alih-alih bekerja sebagian besar sebagai dosen, penulis, dan kritikus. Dia juga mengembangkan minat dalam musik klasik dan menggubah sejumlah lagu.

Gaya filosofis Marcel mengikuti metode deskriptif fenomenologi. Menghindari pendekatan terstruktur, lebih sistematis, Marcel mengembangkan metode penyelidikan diskursif di sekitar tepi pengalaman kehidupan pusat yang bertujuan mengungkap kebenaran tentang kondisi manusia. Memang, beberapa karya awalnya ditulis dalam format buku harian, sebuah pendekatan yang tidak biasa bagi seorang filsuf. Marcel selalu bersikeras bekerja dengan contoh-contoh konkret dari pengalaman biasa sebagai dasar awal untuk analisis filosofis yang lebih abstrak. Karyanya juga secara signifikan bersifat otobiografi, sebuah fakta yang mencerminkan keyakinannya bahwa filsafat sama halnya dengan pencarian pribadi seperti pencarian impersonal tanpa pamrih untuk kebenaran objektif. Dalam pandangan Marcel, pertanyaan-pertanyaan filosofis melibatkan penanya dengan cara yang mendalam, wawasan yang ia yakini telah hilang oleh banyak filsafat kontemporer. Karya dramatis Marcel dimaksudkan untuk melengkapi pemikiran filosofisnya; banyak pengalaman yang dia bawa ke kehidupan di panggung menjadi subyek analisis yang lebih rinci dalam tulisan-tulisan filosofisnya.

Presentasi ide-idenya yang paling sistematis dapat ditemukan dalam dua volume karyanya, Mystère de l'être (1951; The Mystery of Being), berdasarkan Gifford Lectures di University of Aberdeen (1949–50). Karya terkenal lainnya adalah: Journal métaphysique (1927; Jurnal Metafisik); Ettre et avoir (1935; Being and Having); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Pengantar Metafisika Harapan); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); beberapa esai kunci, termasuk "On the Ontological Mystery" (1933); dan beberapa permainan penting, termasuk Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) dan Le Monde cassé (1932; The Broken World), keduanya telah dilakukan dalam bahasa Inggris.

Orientasi filosofis dasar

Marcel dipengaruhi oleh fenomenologi filsuf Jerman Edmund Husserl dan oleh penolakannya terhadap idealisme dan Cartesianisme, terutama di awal karirnya. Orientasi filosofis dasarnya didasarkan pada ketidakpuasannya terhadap pendekatan filosofi yang ditemukan di René Descartes dan dalam pengembangan Cartesianism setelah Descartes. Marcel mengamati (dalam Being and Having) bahwa “Cartesianisme menyiratkan pesangon

antara kecerdasan dan kehidupan; hasilnya adalah penyusutan yang satu, dan peninggian yang lain, keduanya sewenang-wenang. ” Descartes terkenal karena secara sengaja meragukan semua idenya dan untuk memisahkan diri dari dunia luar; strategi keraguan metodisnya adalah upaya untuk memulihkan hubungan antara pikiran dan kenyataan. Menurut Marcel, titik awal Descartes bukanlah penggambaran diri yang akurat dalam pengalaman aktual, di mana tidak ada pemisahan antara kesadaran dan dunia. Menjelaskan pendekatan Descartes sebagai pandangan "penonton", Marcel berargumen bahwa diri mestinya dipahami sebagai "partisipan" dalam kenyataan — pemahaman yang lebih akurat tentang sifat diri dan perendamannya dalam dunia pengalaman konkret.