Filsafat dan agama keabadian

Keabadian, dalam filsafat dan agama, kelanjutan yang tidak terbatas dari keberadaan mental, spiritual, atau fisik individu manusia. Dalam banyak tradisi filosofis dan religius, keabadian secara khusus dipahami sebagai kelanjutan dari jiwa atau pikiran yang tidak material di luar kematian fisik tubuh.

Kekristenan: Keabadian jiwa

Manusia tampaknya selalu memiliki gagasan tentang dobel bayangan yang selamat dari kematian tubuh. Tetapi gagasan tentang jiwa sebagai a

Para antropolog sebelumnya, seperti Sir Edward Burnett Tylor dan Sir James George Frazer, mengumpulkan bukti meyakinkan bahwa kepercayaan akan kehidupan masa depan tersebar luas di wilayah budaya primitif. Di antara kebanyakan orang, kepercayaan itu terus berlanjut selama berabad-abad. Tetapi sifat keberadaan masa depan telah dipahami dengan cara yang sangat berbeda. Seperti yang ditunjukkan Tylor, pada masa-masa paling awal yang diketahui ada sedikit, seringkali tidak ada, hubungan etis antara perilaku di bumi dan kehidupan di luar. Morris Jastrow menulis tentang "hampir tidak adanya semua pertimbangan etis sehubungan dengan orang mati" di Babilonia kuno dan Asyur.

Di beberapa daerah dan tradisi keagamaan awal, dinyatakan bahwa para pejuang yang meninggal dalam pertempuran pergi ke tempat kebahagiaan. Kemudian ada perkembangan umum dari gagasan etis bahwa akhirat akan menjadi salah satu penghargaan dan hukuman untuk perilaku di bumi. Jadi di Mesir kuno pada saat kematian individu diwakili datang sebelum hakim untuk perilaku itu. Pengikut Persoro Zoroaster menerima gagasan Chinvat peretu, atau Jembatan Pemohon, yang harus dilintasi setelah kematian dan yang luas bagi orang benar dan sempit bagi orang jahat, yang jatuh dari sana ke neraka. Dalam filsafat dan agama India, langkah-langkah ke atas — atau ke bawah — dalam rangkaian kehidupan inkarnasi di masa depan telah (dan masih) dianggap sebagai konsekuensi dari perilaku dan sikap dalam kehidupan sekarang (lihat karma). Gagasan tentang imbalan dan hukuman di masa depan meresap di antara orang-orang Kristen di Abad Pertengahan dan saat ini dipegang oleh banyak orang Kristen dari semua denominasi. Sebaliknya, banyak pemikir sekuler berpendapat bahwa kebaikan moral harus dicari untuk dirinya sendiri dan kejahatan dihindari dengan caranya sendiri, terlepas dari kepercayaan apa pun dalam kehidupan di masa depan.

Bahwa kepercayaan akan keabadian telah tersebar luas melalui sejarah bukanlah bukti kebenarannya. Ini mungkin sebuah takhayul yang muncul dari mimpi atau pengalaman alami lainnya. Dengan demikian, pertanyaan tentang validitasnya telah diangkat secara filosofis sejak awal bahwa orang mulai terlibat dalam refleksi cerdas. Dalam Hindu Katha Upanishad, Naciketas mengatakan: “Keraguan ini ada tentang seorang lelaki yang pergi — ada yang mengatakan: Dia adalah; beberapa: Dia tidak ada. Tentang hal ini aku akan tahu. " Upanishad - dasar dari sebagian besar filsafat tradisional di India - pada umumnya merupakan diskusi tentang sifat dasar kemanusiaan dan tujuan akhirnya.

Keabadian juga merupakan salah satu masalah utama pemikiran Plato. Dengan anggapan bahwa realitas, dengan demikian, pada dasarnya bersifat spiritual, ia berusaha membuktikan keabadian, dengan mempertahankan bahwa tidak ada yang dapat menghancurkan jiwa. Aristoteles menganggap akal sebagai kekal tetapi tidak membela keabadian pribadi, karena dia pikir jiwa tidak bisa eksis dalam keadaan tanpa tubuh. Kaum Epikuros, dari sudut pandang materialistis, berpendapat bahwa tidak ada kesadaran setelah kematian, dan karenanya tidak perlu ditakuti. Kaum Stoa meyakini bahwa alam semesta yang rasional sebagai satu-satunya yang bertahan. Manusia individu, seperti yang ditulis oleh kaisar Romawi Marcus Aurelius, memiliki periode yang ditentukan dalam drama kehidupan. Namun orator Romawi, Cicero, akhirnya menerima keabadian pribadi. St Agustinus dari Hippo, mengikuti Neoplatonisme, menganggap jiwa manusia pada hakekatnya abadi.

Filsuf Islam Avicenna menyatakan jiwa itu abadi, tetapi Averroës yang seagama, yang semakin dekat dengan Aristoteles, menerima keabadian hanya alasan universal. St Albertus Magnus membela keabadian dengan alasan bahwa jiwa, dengan sendirinya menjadi penyebab, adalah realitas yang independen. John Scotus Erigena berpendapat bahwa keabadian pribadi tidak dapat dibuktikan atau dibantah oleh alasan. Benedict de Spinoza, menganggap Tuhan sebagai realitas pamungkas, secara keseluruhan mempertahankan keabadiannya tetapi bukan keabadian individu-individu di dalam dirinya. Filsuf Jerman Gottfried Wilhelm Leibniz berpendapat bahwa realitas merupakan monad spiritual. Manusia, sebagai monad yang terbatas, yang tidak mampu berasal dari komposisi, diciptakan oleh Tuhan, yang juga dapat memusnahkan mereka. Namun, karena Allah telah menanamkan dalam diri manusia upaya untuk mencapai kesempurnaan spiritual, mungkin ada keyakinan bahwa ia akan memastikan keberlanjutan keberadaan mereka, sehingga memberi mereka kemungkinan untuk mencapainya.

Matematikawan dan filsuf Prancis Blaise Pascal berpendapat bahwa kepercayaan pada Tuhan kekristenan — dan sesuai dengan keabadian jiwa — dibenarkan atas dasar praktis oleh fakta bahwa orang yang percaya memiliki segalanya untuk memperolehnya jika ia benar dan tidak ada ruginya jika dia salah, sementara orang yang tidak percaya akan kehilangan segalanya jika dia salah dan tidak ada untungnya jika dia benar. Filsuf Pencerahan Jerman, Immanuel Kant, berpendapat bahwa keabadian tidak dapat ditunjukkan dengan alasan murni tetapi harus diterima sebagai kondisi esensial moralitas. Kekudusan, "kehendak sempurna yang sesuai dengan hukum moral," menuntut kemajuan tanpa akhir "hanya mungkin pada anggapan tentang durasi tanpa akhir keberadaan dan kepribadian dari makhluk rasional yang sama (yang disebut keabadian jiwa)." Argumen yang jauh kurang canggih baik sebelum dan sesudah Kant berusaha untuk menunjukkan realitas jiwa abadi dengan menyatakan bahwa manusia tidak akan memiliki motivasi untuk berperilaku moral kecuali mereka percaya pada kehidupan akhirat yang kekal di mana kebaikan dihargai dan kejahatan dihukum. Argumen terkait menyatakan bahwa menolak hadiah dan hukuman akhirat abadi akan mengarah pada kesimpulan yang menjijikkan bahwa alam semesta tidak adil.

Pada akhir abad ke-19, konsep keabadian berkurang sebagai keasyikan filosofis, sebagian karena sekularisasi filsafat di bawah pengaruh sains yang berkembang.